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心术论
形不胜貌，心不昧术，久昧者，不明也。为物所役，故屈于用心，为事所夺，故谬于择术。卒至凶咎、悔吝之及也，然后怨天尤人，比比皆是。每一念想，未尝不为太息。然临事制物，正心术而可取者有七，乖心术而不可取者，亦有七。所可取者何？一曰忠孝，二曰平等，三曰宽容，四曰纯粹，五曰施惠，六曰有常，七曰刚直。其不可取者，一曰阴恶，二曰邪秽，三曰苛察，四曰矜夸，五曰奔竞，六曰谄谀，七曰苟且，此皆出心术之不同，而感于异也。此古人有论心择术之戒也，或曰：“心术之不可取与所可取者各有，此于形可得乎？”曰：“貌端气和者忠孝，骨正色静者平等，眉开眼大者宽容，气和闲暇者纯粹，面开准黄者施惠，鼻直神定者有常；刚肃貌古者刚直。有是七者，在所取也。眼凶神露者险恶，眼下嫩色者邪秽，眼深肉横者苛察，眼有忿气者矜夸，眼急色杂者奔竞，视流容笑者谄谀，气粗身摇者苟且。有此七者，为心术，在所不取也。如眼下肉生，龙宫福堂，黄气盘绕，是有阴德之人也。夫德物无心，临事无物，体道而出，体道而入，世间种种，一无于吾之灵台，果何心术之有哉？所谓心术者，乃以勉人之不及已。惧而行之，亦可以同归乎善，而受道也。（《玉管照神》“七可取”同）
论德
德之为义大矣哉！天之有大德也，四时行而长处高；地之有至德也，万物生而长处厚。人之有德也，亦若是矣。是故人道祐之，人心归之，享长生之荣，且能孝于亲，能忠于君，能和于人，能齐于物。为德之先，为行之表。虽未阳赏，必获阴报，未及其身，必及子息。是以善相者，先察其德，后相其形。故德每里而形恶，无妨为君子；形善而行凶，不害为小人。荀子曰：“相形不如相心，论心不如论德。”此劝人为善也，又言其德为先矣。夫形者，譬之匠也。材既美矣，匠拙则弃之，乃为不材之木也。人之形美矣，苟无德，则形以虚美，而天祸人损，遭之**无疑也。是知德在形先，形居德后，乍可有德而形恶，不可形善而无德矣。
死生论
古之至人以生为劳佚，以死为休息。是以知来去非我，而可以生可以死也，将独立乎万物之上，斡旋乾坤于太虚之中。果何得死生而相邪？此郑之神巫，见带人子，始以其子不可复治，终则未死而老也。徒下愚而不知道，汩没世事，认己为有，认物为我，以生为可悦，以死为可恶。内焉所藏于心，思虑萦萦，妄意一生，面目乃变，使人得以相之。故神昏者死，神乱者死，神浮者死，神杂者死，以此言谈动止俱失，当不过数旬而死矣。须臾看浅深而断，然不可拘也。呜呼！死生亦大矣。世之迷者，须臾看浅深而断，然不可拘也。呜呼！死生亦大矣。世之迷者，改头换面，沉溺苦海，不知究也。胡不断所寂灭观相，识本来面目，一证人事。如曰不然，未免流转死生之途，而受苦恼也。
论神
神之为道，出而不可见，隐而不可求，故虚而无形也。则是所要之于心，隐而无象也。则可测之于形，昭昭然见于眉目之上，幽幽然运于五脏之里。故人云晤尽则神游于眼，六德则神思于心，是神出处于形而为之表，犹日月之光，外照万物，而其神隐于日月之内也。且夫人之眼明则神清，昏则神浊。清则六德多，六昧少；浊则六昧多，六德少。夫梦之境界，盖神游于心，而所游远亦出五脏六腑之间，与夫耳目视听之内也。其所游之象与所见之事，或因想而成，或遇事而至，亦吾一身所自有也。故梦中所见之事，乃在吾一身之中，非出吾一身之外矣。故白眼禅师说梦有五境：一曰虚境，二曰实境，三曰过去境，四曰现在境，五曰未来境。是神躁则境生，神静则境灭。则知是境也，由人动静而生者也。夫望其形，或洒然而清，或翘然而秀，或皎然而明，或凝然而莹，眉目耸动，精彩射人，皆由神发于内，而见于表也。其神清而和、明而彻者，富贵之象也；昏而浊、柔而怯者，贫薄之相也。实而静者其神和（《玉管》云：“详而静者其神安，虚而急者其神躁。”）故于君子善养其性者，无暴其气。其气不暴，则形安。形安而神不全者，未之有也。又云：气者，阴阳之移人，无寒暑之故，不其难乎？仿佛之间，变则有气。神则同乎气，而有所主也。及乎气变而有形，神止乎形而有寓也。变而有生，神则未尝生。变而有死，神者未尝死。古之得道者，不染尘埃，不役于事，为知神之妙，与太虚同体知神之微，与造化同用，则为圣人至人、神人。为用如此，是形在人事间者，神则藏于心，发现于眉目之间。犹未失其本真。则以古为上，清次之，藏次之，媚又次之。如流散昏浊，是其从谬至迷，一至如此，不足论也。耸然不动，视之有威，谓之古。澄然莹澈，视之可爱，谓之清。怡然洒落，视之难舍，谓之媚。各得其体格神气而赋之，未有不为公卿。达而上，则神仙矣。媚虽有贵，乃阿谀谗佞之人。虽在朝廷，身之进退，亦何足数？似明不明，似峻不峻，谓之流散。似醉不醉，似困不困，谓之昏浊。呜呼！人之丧精失灵，不知神之所谓。以至为万物同出入于机，不知觉也。
论神有余
神之有余者，眼色清莹，顾盼不斜，眉秀而长，精彩耸动，容貌澄澈，举止汪洋。洒然远视，若秋月之照霜天；巍然近瞩，似和风之动春花。临事刚毅，如猛兽而步深山；处众超逸，似丹凤而翔云路。其坐也，若介石不动；其卧也，如栖鸟不摇。其形也，洋洋然如平水之流。昂昂然如孤峰之耸。言不妄发，性不妄躁，喜怒不动其心，荣辱不易其操。万态纷错于前而心恒一。斯皆谓神有余也。神余者，皆为上贵之相。凶灾难入，天禄永保其终矣。
论神不足
神之不足者：不醉似醉，常如病酒；不愁似愁，常如忧戚；不睡似睡，如睡才觉；不笑似笑，忽如惊忻。不嗔似嗔，不喜似喜，不惊似惊，不痴似痴，不畏似畏。容止昏浊，似染癫痫；神色惨怆，常如有失。恍惚仓皇，常如恐惧。谚语涩缩，似羞隐藏。体貌低催，如遭**。色初鲜而后暗，语先快而后讷。此皆谓神不足也。神不足者，多招牢狱枉厄。有官亦主失位矣。
论气
论一人之至好，御二气以成德，交通而和也，则万物遂其性命；乖戾不调也，则万物失其理。此乃天地之气，见乎变化也。石蕴玉而山辉，渊藏珠而川媚。由夫至精之宝，见忽山川也。万物之情美，莫不发乎气，而见乎色矣。夫形者，质也。气者，用也。气所以充乎质，质所谓运于气，是以由气以保形，由形以安气。故质宏则气宽，神安则气静，得失不足以动其气，喜怒不足以乱其神，则于德为有容，于量为有度，是谓厚重之福之相也。形如材，有松柏荆棘之异，气有规矩准绳之工，随材而成器，随形而制体。故君子以形为善恶之地，以气为骐骥之马，善御之而得其道也。是以善人之气，不急不暴，不乱不躁。宽能容物，若大海之洋洋；和能接物，类春风之习习。刚而能制，万态不足以动其操；清而能洁，千尘不足以污其色。小人反是，则不宽而隘，不和而戾，不刚而懦，不清而浊，不正而偏，不舒而急，但视其气之浅深，察其色之躁静，则君子小人可辨矣。气长而舒和，宽裕而不暴者，为福寿之人；急促而不匀，暴然见乎色者，为薄浅之相也。且气之为道，又发乎颜表，而为吉凶之兆也。其散如毛发，其聚如黍米，望之有形，按之无迹。出入一面之部位，又应人之祸福。若气呼吸无声，耳不自闻，或卧而不喘者，谓之龟息，寿相也。其或呼吸气盈而动者，乃为夭死之人。孟子不顾万钟之禄，以善养其气者也。争升合之利，而悻悻然戾其色、暴其气者，何足道哉！
气之所以养形，在五脏六腑之间，因七情而敛散。故发于五岳四渎之上，有六气之变，能清浊以无余，湛然寂如，固山水之渊，非六气可得而取也。青龙之气，如祥云衬月；朱雀之气，如朝霞映水；勾陈之气，如黑风吹云；螣蛇（玄武）之气，如草木将要灰；白虎之气，如凝脂涂油；元武之气，如腻烟和雾。六气之中，惟青龙为吉。其他或主破散，或主忧惊，或主哭泣，或主阴贼。如骨形不入格，终身为所累。如骨形正当侯得数，然后气散名显也。亦看所赋之深浅，而消息之。人有异相不贵，由为杂气所绕。如远山奇峰秀嶂，小为云雾所蔽，不可得而见也。一遇匝地清风，当天皎月，奇峰秀嶂，非特可览于目前，必使留恋难舍也。
大畜秘神气歌
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